Ali je morala objektivna ali samo stvar kulture?

Kaj pomeni »objektivna morala«

Beseda objektivno hitro zveni, kot da mora moralna resnica obstajati na isti način kot masa kamna ali temperatura vode. Moralni realizem pa v filozofiji ni preprosto trditev »moja morala je prava«. V grobem trdi, da moralni stavki lahko izražajo resnične ali napačne trditve in da so vsaj nekateri moralni stavki dejansko resnični. Mnogi realisti dodajo še določeno neodvisnost moralnih dejstev od človeških stališč, vendar se glede metafizike teh dejstev med seboj precej razlikujejo.

Realist bi lahko zato zagovarjal, da je namerno mučenje nedolžnega človeka zgolj zaradi užitka napačno tudi v družbi, ki bi takšno ravnanje odobravala. Kulturno soglasje v tem primeru ne bi ustvarilo moralne resnice; kultura bi se lahko moralno motila. To je močna teza, ki takoj odpira dodatno vprašanje: kaj takšno resnico naredi resnično in kako jo sploh lahko spoznamo?

Moralni relativizem ni samo opis kulturnih razlik

Opisna trditev »različne kulture imajo različne moralne norme« je antropološko oziroma sociološko vprašanje. Metaetični moralni relativizem je močnejši: v različnih oblikah trdi, da sta resničnost ali upravičenost moralnih sodb pomembno relativni glede na moralni okvir, kulturo, skupino ali drug standard in da en sam nevtralni standard morda ni na voljo.

Zato stavka »kultura A dovoljuje X« in »X je moralno pravilno za kulturo A« nista ista. Prvi opisuje prakso ali prepričanje. Drugi že poda filozofsko razlago narave moralne veljavnosti. Iz prvega zato ne smemo avtomatično preskočiti v drugega.

Nestrinjanje je resnično — toda kaj dokazuje?

Moralnega nestrinjanja ni težko najti. Ljudje se resno razhajajo glede smrtne kazni, evtanazije, splava, ravnanja z živalmi, vojne, lastnine in distribucije dobrin. Nestrinjanje obstaja med kulturami, znotraj iste kulture in tudi med filozofi, ki poznajo veliko istih dejstev.

To je resen izziv za teorije objektivne morale: če obstaja ena moralna resnica, zakaj jo ljudje tako težko odkrijemo? Vendar sama prisotnost nestrinjanja še ni logični dokaz proti realizmu. Nestrinjanje je mogoče tudi na področjih, kjer obstoj dejstev ni posebno sporen. Da bi argument iz nestrinjanja postal močnejši, bi morali pokazati, da so ključni moralni spori trajno nerešljivi tudi med dobro obveščenimi, razumnimi in nepristranskimi ljudmi.

Tudi soglasje ni dokaz objektivnosti

Obrnimo argument. Kaj če veliko kultur podobna ravnanja ocenjuje moralno pozitivno? Curry, Mullins in Whitehouse so v etnografskem gradivu 60 družb preverjali moralno vrednotenje sedmih oblik sodelovanja: pomoč sorodnikom, pomoč skupini, recipročnost, pogum, spoštovanje nadrejenih, delitev spornih virov in spoštovanje predhodne posesti. V njihovem vzorcu so bile te oblike sodelovanja dosledno moralno pozitivno vrednotene.

Rezultat je pomemben dokaz medkulturnih podobnosti. Ne rešuje pa metaetike. Realist ga lahko razume kot delno konvergenco proti moralnim resnicam; evolucijski ali funkcionalni pristop kot posledico ponavljajočih se problemov sodelovanja; relativist pa lahko prizna zelo razširjene norme in še vedno zanika njihovo od človeka neodvisno veljavnost. Empirični podatek sam med temi razlagami ne odloči.

Univerzalno še ne pomeni objektivno

Če bi vsi ljudje imeli radi isti okus, bi bila preferenca univerzalna, ne pa zato objektivno najboljša v neodvisnem smislu. Podobno lahko skupna biologija, ranljivost, potrebe po sodelovanju in podobne družbene težave proizvedejo zelo razširjene moralne intuicije.

Zato je koristna dvojna meja: kulturno univerzalno ni isto kot metaetično objektivno, kulturno različno pa ni isto kot metaetično relativno. Prva raven govori o porazdelitvi prepričanj, druga o tem, kaj bi moralne trditve naredilo resnične ali upravičene.

Ali je kulturno sprejemanje dovolj?

Predstavljajmo si družbo, v kateri je suženjstvo pravno in kulturno sprejeto ter gospodarstvo zgrajeno okoli njega. Če moralno pravilnost povsem enačimo s tem, kar družba odobrava, bi morali reči, da je bilo suženjstvo v tej družbi moralno pravilno, dokler ga je večina sprejemala. Mnogi prav tukaj začutijo težavo relativizma, saj želijo razlikovati med stavkoma »družba je to odobravala« in »družba je imela prav, da je to odobravala«.

Toda niti ta močna intuicija sama po sebi še ne dokazuje realizma. Pokaže predvsem, zakaj želimo moralno kritiko, ki lahko preseže trenutno soglasje. Sofisticirani relativisti lahko odgovorijo, da kulture niso enotne, da vsebujejo nasprotujoče se norme in da se moralni okvirji spreminjajo. Zato relativizma ne smemo reducirati na karikaturo »večina ima vedno prav«.

Kako lahko moralni reformator sploh kritizira svojo kulturo?

Problem postane jasen pri reformatorju, ki živi v družbi, kjer je neka praksa normalna, sam pa trdi, da je napačna. Če moralna pravilnost pomeni zgolj »to, kar moja kultura sprejema«, je reformator po definiciji v zmoti, dokler mu dovolj ljudi ne začne slediti. Ko se kultura spremeni, bi se spremenila tudi resničnost njegove sodbe.

To je močan pritisk na preproste relativistične modele. Vendar je pošteno priznati, da sodobni relativisti uporabljajo kompleksnejše pojme moralnega okvira, racionalne nerešljivosti in kulturne pluralnosti. Resna razprava mora obravnavati najboljšo različico stališča, ne njegove najlažje tarče.

Objektivizem nima lahke poti

Če rečemo »obstaja objektivno dobro«, smo šele začeli. Naslednje vprašanje je, kako to vemo. Z razumom, moralno intuicijo, človekovo naravo, dobrobitjo, pravicami, racionalnimi razlogi, božjo voljo ali kako drugače? Moralni realisti se glede tega močno razlikujejo, prav tako glede tega, kakšna moralna dejstva naj bi sploh obstajala.

Objektivizem zato ni bližnjica, s katero svojo trenutno moralo razglasimo za univerzalno. Če objektivna moralna resnica obstaja, iz tega še ne sledi, da smo jo pravilno spoznali. Prav nasprotno: možnost objektivne zmote pomeni, da se lahko moti tudi naša lastna kultura.

Ali lahko moralo preprosto izpeljemo iz narave?

Pri Naravnem zakonu je skušnjava velika: ljudje potrebujejo sodelovanje, torej morajo sodelovati; določeno ravnanje je naravno, torej je dobro. Toda iz opisnega stavka o tem, kako svet deluje, ne dobimo brez dodatne normativne premise odgovora na vprašanje, kako bi morali ravnati. Humeova znamenita pripomba o preskoku od stavkov o tem, kar je, k stavkom o tem, kar naj bi bilo, ostaja pomembno metodološko opozorilo.

Narava vsebuje sodelovanje, vendar tudi plenilstvo, bolezen, tekmovanje in smrt. Zato »naravno« ni sinonim za »moralno pravilno«. Natural-law tradicija je veliko bolj zahtevna: povezuje naravo človeka z idejami praktične racionalnosti, človeških dobrin in razlogov za delovanje. Tudi znotraj te tradicije ostajajo spori o tem, kako iz dobrin pridemo do moralnih obveznosti.

Moralni anti-realizem je širši od relativizma

Nasprotje moralnega realizma ni samo kulturni relativizem. Nekateri nekognitivistični pristopi razumejo moralni jezik predvsem kot izražanje stališč ali praktičnih zavez. Teorija napake dopušča, da moralni stavki skušajo opisovati objektivna moralna dejstva, vendar trdi, da takšnih dejstev ni. Konstruktivistični pristopi pa moralno veljavnost povezujejo z določenimi postopki racionalnega upravičevanja ali konstrukcije.

Zato izbira ni samo »objektivna morala« proti »vsaka kultura ima svojo resnico«. Metaetični zemljevid vsebuje več resnih možnosti, ki jih je treba ločiti, preden lahko argumentiramo za eno od njih.

Relativizem ne pomeni avtomatično strpnosti

Pogosto slišimo: »Ker ima vsaka kultura svojo moralo, moramo biti strpni do vseh.« Toda strpnost je sama normativna zahteva. Če je moralna veljavnost vedno relativna na kulturo, zakaj bi morala kultura, ki ceni nestrpnost, sprejeti univerzalno dolžnost tolerance? Relativizem zato sam od sebe ne izpelje tolerance.

Enako velja v drugo smer: objektivizem sam po sebi ne pomeni nestrpnosti. Nekdo lahko prav iz objektivnih moralnih razlogov zagovarja svobodo vesti, enako dostojanstvo in omejevanje prisile. Metaetično stališče in politični temperament nista ista stvar.

Kontekst razlaga — ne opravičuje avtomatično

Kulturni kontekst moramo razumeti, preden prakso ocenjujemo. Ista gesta, simbol ali običaj lahko v različnih okoljih pomeni nekaj povsem drugega. Toda razumevanje zgodovinskega razloga, zaradi katerega se je praksa razvila, še ne pomeni moralnega odobravanja te prakse.

Kontekst je zato nepogrešljiv za pravilno interpretacijo. Ali prakso tudi opravičuje, je dodatno moralno vprašanje. Če ti dve ravni zamenjamo, lahko kulturno razlago nehote spremenimo v moralno imuniteto.

Včasih je moralni spor v resnici spor o dejstvih

Dve skupini lahko delita vrednoto zaščite ljudi, pa se ne strinjata, katera politika jih dejansko najbolje zaščiti. Ena lahko prepove določeno hrano, ker verjame, da povzroča nevarno bolezen, druga jo dovoli, ker to empirično prepričanje zavrača. Ko popravimo dejstva, se lahko del navideznega moralnega spora raztopi.

Toda ne vsi spori. Ljudje lahko sprejmejo zelo podobna dejstva in še vedno različno vrednotijo pravičnost, svobodo, dobrobit ali dolžnost. Zato je pri moralnem nestrinjanju koristno najprej ugotoviti, ali se prepiramo o svetu, o vrednotah ali o obojem.

Človeška narava lahko omejuje moralni prostor, ne napiše pa celega priročnika

Človeška telesa lahko trpijo, so ranljiva, potrebujejo določene pogoje za življenje, imamo omejene informacije in smo močno družbena bitja. Ta dejstva so relevantna za teorije škode, dobrobiti, vzajemnosti in sodelovanja ter lahko pomagajo razložiti, zakaj se nekatere moralne teme pojavljajo v zelo različnih kulturah.

Toda tudi tukaj potrebujemo normativni korak. Zakaj je dobrobit moralno pomembna? Kako tehtamo dobrobit proti svobodi? Kako ravnamo, ko interesi trčijo? Človeška narava je lahko del moralnega argumenta, ne pa avtomatičen seznam pravil.

Objektivno ne pomeni nujno fizikalno

Če bi obstajale objektivne moralne resnice, jim ni treba biti podobne fizikalnim zakonom. Trditev o gravitaciji in trditev, da je neupravičeno mučenje napačno, lahko pripadata različnima vrstama diskurza, pa bi bilo drugo še vedno mogoče razumeti kot objektivno v smislu, da njegova resničnost ni zgolj stvar glasovanja ali osebne preference.

To opozorilo je pomembno, ker lahko moralni realizem zavrnemo prehitro, če od njega zahtevamo, da mora moralne lastnosti meriti z istimi instrumenti kot temperaturo. Hkrati pa realist še vedno dolguje razlago, kaj so moralna dejstva in kako se zanje oblikuje upravičeno znanje.

Sedem vprašanj pred velikim moralnim sklepom

1. Kaj je v sporu empirično dejstvo in kaj moralna premisa?
2. Ali isto pravilo uporabljam tudi za ljudi zunaj svoje skupine?
3. Katere posledice za škodo, dobrobit, svobodo in odgovornost so relevantne?
4. Bi isto pravilo sprejel, če ne bi vedel, na kateri strani bom sam?
5. Imam za pravilo razloge, ki presegajo »tako se pri nas dela«?
6. Kaj bi moralo biti res, da bi svoje moralno stališče spremenil?
7. Ali kulturno razliko samo opisujem ali sem že dokazal, da določa moralno resnico?

Ta vprašanja ne dokazujejo moralnega realizma in ne ovržejo relativizma. Pomagajo pa ločiti moralni argument od gole navade, identitete, interesa ali skupinskega pritiska.

Ponižnost ni isto kot relativizem

Stavek »morda se glede tega moralnega vprašanja motim« izraža intelektualno ponižnost. Ne pomeni isto kot »noben odgovor ne more biti bolj pravilen od drugega«. Prvi dopušča resnico in našo zmotljivost, drugi že podaja metaetično teorijo o naravi moralne veljavnosti.

Zrcalna napaka je absolutna gotovost. Močan notranji občutek je psihološko dejstvo o človeku, ne avtomatični dokaz moralnega dejstva. Če objektivna morala obstaja, je povsem mogoče, da se glede nje iskreno in samozavestno motimo.

Ena od najtežjih možnosti

Morda obstajajo objektivne moralne resnice, vendar jih ljudje spoznavamo nepopolno. Potem bi bile kulture sposobne moralnega napredka, a tudi naša današnja kultura ne bi imela posebne imunitete pred zmoto. Vprašanje ne bi bilo samo, kako so bili ljudje v preteklosti lahko tako slepi, temveč tudi katere naše današnje samoumevnosti bodo prihodnje generacije prepoznale kot slepe pege.

To je zahtevnejša posledica realizma od slogana »mi imamo objektivno prav«. Če resnica presega skupino, potem presega tudi našo skupino.

In če morala ni objektivna?

Tudi tedaj praktični problem ne izgine. Še vedno obstajajo trpljenje, konflikti, interesi, sodelovanje, moč in posledice. Ljudje še vedno potrebujemo postopke za urejanje sporov in razloge, ki jih lahko ponudimo drugim. Metaetični anti-realizem zato ne pomeni, da je vseeno, kaj naredimo ali da nihče ne more imeti resnih moralnih zavez.

Vprašanje, kaj moralni stavki metafizično so, in vprašanje, kako naj skupaj živimo, sta povezana, vendar nista identična.

Kaj lahko zares zaključimo?

Kulturne razlike so resnične, vendar različna moralna prepričanja niso sama po sebi dokaz, da objektivne moralne resnice ne obstajajo. Medkulturne podobnosti so resnične, vendar univerzalna ali zelo razširjena norma sama po sebi še ni dokaz objektivne moralne resnice. Človeška narava ustvarja skupne omejitve in probleme, vendar naravno dejstvo samo po sebi še ni moralna zapoved.

Najbolj raziskovalno poštena drža je moralno objektivnost obravnavati kot resno možnost, ne da bi svojo trenutno moralo avtomatično razglasili za njen popolni izraz.

Naravni zakon ni stvar prepričanja je postavil vprašanje, ali Naravni zakon odkrivamo ali vanj samo verjamemo. Vzrok in posledica: dejanja niso brez posledic je pokazal, da iz gole vzročnosti ne dobimo moralne zapovedi. Ali je morala objektivna ali samo stvar kulture? dodaja osrednji metaetični problem: ali je lahko moralna trditev resnična tudi takrat, ko se ljudje o njej ne strinjajo? Odgovora ne bomo dobili s štetjem glasov, toda že jasnost o tem, kaj bi morali dokazati, je velik korak naprej.

Država je lahko institucionalizirana kultura

Država ne obstaja zunaj kulture. Njeni zakoni, institucije, vrednote in dovoljene oblike ravnanja nastajajo v zgodovinski družbi. Zato jo lahko razumemo tudi kot način, kako kultura svoje norme institucionalizira. Če kulturno prepričanje postane zakon, se njegov pravni status spremeni; njegova moralna pravilnost pa se s tem ne spremeni avtomatično.

Kultura ne postane moralno nezmotljiva samo zato, ker svoje prepričanje zapiše v zakon.

Demokratična večina in legitimnost

Demokracija je pomemben način skupnega odločanja, vendar moramo ločiti »večina je odločila« od »večina ima moralno pravico svojo odločitev prisilno uveljaviti proti manjšini«. Prvi stavek opisuje postopek; drugi zahteva teorijo legitimnosti.

Demokratično soglasje je lahko del legitimnosti. Ne more pa biti avtomatični dokaz moralne pravilnosti vsebine.

Samovladanje potrebuje več kot kulturno poslušnost

Človek se rodi v svet norm, ki jih ni izbral. Notranje samovladanje zahteva sposobnost vprašati, ali nekaj velja zato, ker obstaja dober moralni razlog, ali samo zato, ker je kulturno normalno oziroma zakonsko zahtevano.

Samovladanje se začne tam, kjer človek zna razlikovati med »tako se dela« in »za to obstaja dober moralni razlog«.