Naravni zakon ni stvar prepričanja

»Ni stvar prepričanja« ne pomeni »jaz imam prav«

To je najpomembnejša nevarnost pri govorjenju o Naravnem zakonu. Človek lahko reče: »Resnica ni stvar mnenja.« Nato pa neopazno doda: »Zato je moje mnenje resnica.« Drugi stavek ne sledi iz prvega.

Če objektivna moralna resnica obstaja, je lahko neodvisna od mojega mnenja prav tako kot od tvojega. Objektivnost zato nikomur ne daje avtomatičnega privilegija. Nasprotno: poveča zahtevo po utemeljitvi.

Sodobni pregled moralnega realizma poudarja, da je njegov skupni imenovalec predvsem to, da moralne trditve nastopajo kot trditve, ki so lahko resnične ali napačne, in da so vsaj nekatere dejansko resnične. Dodatne zahteve — na primer popolna neodvisnost moralnih dejstev od človeškega mišljenja ali prakse — so del nekaterih, ne pa vseh formulacij realizma. Zato bomo v tem članku izraz objektivno uporabljali previdno in ga ne bomo enačili z vsako možno različico moralnega realizma.

Naravnopravne teorije so še ožja družina. Ne pravijo samo, da so nekatere moralne trditve resnične, ampak poskušajo razložiti, kako so moralni razlogi povezani s praktičnim razumom, človeškimi dobrinami, naravo človeka ali drugimi značilnostmi človeškega življenja.

Če načelo ni resnično zaradi mojega prepričanja, potem moje prepričanje samo po sebi ni dovolj za njegovo utemeljitev.

Večina ne more z glasovanjem ustvariti moralne resnice

Predstavljajmo si družbo, v kateri velika večina ljudi verjame, da je neko ravnanje sprejemljivo. Če govorimo v objektivističnem moralnem okviru, iz samega števila glasov ne sledi, da je ravnanje moralno pravilno.

To je eden razlogov, zakaj je naravnopravna tradicija zgodovinsko pomembna: odpira možnost, da obstajajo moralni standardi, po katerih je mogoče presojati tudi običaj, oblast ali večinsko odločitev.

Toda iz stavka »večina se lahko moti« prav tako ne sledi »manjšina ima zato prav«. Nekonvencionalno prepričanje ni epistemološki privilegij. Tudi manjšina, disident ali posameznik se lahko moti.

Zato moramo ločiti dve vprašanji: koliko ljudi verjame določeni trditvi in kateri razlogi jo podpirajo. Prvo je sociološko vprašanje o razširjenosti prepričanja. Drugo je vprašanje njegove utemeljitve.

Široko soglasje sicer ni brez vrednosti. Lahko je informacija o dolgotrajni izkušnji, stabilnosti institucije ali konvergenci različnih načinov razmišljanja. Toda če govorimo o moralni resnici, ki naj bi bila objektivna, samo soglasje ni tisto, zaradi česar bi trditev postala resnična.

Glasovanje lahko določi zakon skupnosti. Samo po sebi pa ne reši vprašanja, ali je zakon pravičen.

Tudi nestrinjanje ne dokazuje, da objektivne resnice ni

Na drugi strani se pogosto pojavi nasprotni argument: ljudje se o morali močno in dolgotrajno ne strinjajo, različne kulture imajo različne norme, zato objektivne moralne resnice verjetno ni.

Moralno nestrinjanje je resen filozofski problem in pomemben del razprav med realizmom, anti-realizmom, relativizmom in drugimi metaetičnimi pristopi. Toda sam obstoj nestrinjanja še ni logični dokaz proti objektivnosti.

Tudi na drugih področjih se ljudje lahko ne strinjajo o trditvah, pri katerih predpostavljamo, da obstaja dejansko stanje stvari. Zato je pomembnejše vprašanje, kakšna je narava moralnega nestrinjanja: kako globoko je, zakaj vztraja, koliko ga je mogoče pojasniti z različnimi informacijami, vrednotami, pristranskostmi ali pojmovanji moralnega jezika ter ali ostane tudi med dobro informiranimi in razumnimi sogovorniki.

Anti-realistične teorije lahko vztrajnost in razširjenost moralnega nestrinjanja uporabijo kot del širšega argumenta proti določenim realistično-objektivističnim razlagam morale. Realistične teorije pa morajo pojasniti, zakaj je moralno spoznanje kljub takšnemu nestrinjanju mogoče.

Nestrinjanje je podatek, ki ga mora moralna teorija pojasniti. Samo po sebi pa še ne odloči, katera metaetična teorija je pravilna.

Objektivno obstajanje in naše poznavanje sta dve različni vprašanji

Tu pridemo do osrednje razlike tega članka. Tudi če bi objektivne moralne resnice obstajale, iz tega še ne bi sledilo, da jih ljudje avtomatično ali nezmotljivo poznamo.

Ločiti moramo ontološko vprašanje — ali obstaja nekaj, kar bi lahko štelo kot objektivna moralna resnica — od epistemološkega vprašanja — kako bi takšno resnico lahko upravičeno spoznali oziroma kateri razlogi bi naše moralno prepričanje naredili utemeljeno.

Moralna epistemologija se ukvarja prav z drugim sklopom težav: kakšni bi lahko bili viri moralnega znanja, kako vplivajo nestrinjanje, intuicija, izkušnja in racionalni argument ter kateri skeptični izzivi ogrožajo moralno upravičenje.

Primerjava s fizičnim svetom je lahko uporabna samo v zelo omejenem smislu. Preden so ljudje poznali neko astronomsko dejstvo, njihovo nepoznavanje tega dejstva ni spremenilo. Toda ta analogija ne dokazuje, da moralna dejstva obstajajo na isti način kot astronomska. Pokaže zgolj logično razliko med tem, da nekaj obstaja, in tem, da to pravilno poznamo.

Prav zato je trditev »Naravni zakon ni stvar prepričanja« zahtevnejša, ne lažja. Če naj načelo velja neodvisno od našega prepričanja, moramo pojasniti, kako razlikujemo dobro utemeljeno spoznanje od samozavestne zmote.

Objektivnost, če obstaja, ne zagotavlja našega dostopa do nje. Obstoj moralne resnice in naše upravičeno znanje o njej sta ločeni vprašanji.

Naravni zakon ne more temeljiti samo na posledicah

Ena od osrednjih intuicij Naravnega zakona močno poudarja vzrok, posledico in odgovornost. To je pomembno, vendar sta članka »Naravni zakon in vprašanje svobode« in »Kaj je Naravni zakon?« že postavila nujno omejitev: posledica še ni moralno pravilo.

Če ugotovimo, da X povzroča Y, smo dobili opisno povezavo. Da bi iz tega prišli do sklepa »X je moralno napačen«, potrebujemo tudi normativno premiso, na primer da je Y vrsta neupravičene škode in da imamo moralni razlog, da se takšni škodi izogibamo.

Humeov znameniti odlomek o prehodu od »je« k »mora« je zato najbolje uporabiti metodološko: moralnega sklepa ne smemo predstaviti, kot da ga v celoti vsebujejo gole opisne premise. Normativna povezava mora biti vidna.

To ne pomeni, da so posledice moralno nepomembne. Nasprotno, za številne moralne teorije so bistvene. Pomeni le, da moramo ločiti empirično vprašanje »kaj se zgodi« od normativnega vprašanja »zakaj je to dobro, slabo, dovoljeno ali prepovedano«.

Če nekdo na primer trdi, da je nasilje proti Naravnemu zakonu zato, ker povzroča trpljenje, moramo razjasniti dodatna vprašanja: ali je vsako povzročanje trpljenja napačno, kaj pa samoobramba, zdravstveni poseg ali preprečitev večje škode, in katera moralna premisa razlikuje te primere.

Naravni zakon ni močnejši zato, ker normativne premise skrijemo. Močnejši je, če jih lahko jasno pokažemo, kritiziramo in zagovarjamo.

Če načelo velja za vse, mora prestati tudi primer, ki nam ni všeč

Beseda univerzalno ima močno posledico. Če trdimo, da neko moralno načelo ni odvisno od osebne preference, ga ne smemo uporabljati samo tam, kjer koristi nam ali naši skupini.

Recimo, da zagovarjamo načelo »prisila je moralno problematična«. Takoj moramo vprašati, kaj štejemo za prisilo, ali obstajajo upravičene izjeme in po katerih kriterijih jih določimo. Enake kriterije moramo nato uporabljati tudi v primerih, kjer rezultat omejuje nas.

Enako velja za lastnino, svobodo, škodo, resnicoljubnost in odgovornost. Če definicije spreminjamo glede na to, kdo ima od njih korist, univerzalno načelo neopazno postane dvojni standard.

THY-REALITY zato uporablja uredniški in raziskovalni pripomoček, ki ga lahko imenujemo test simetrije. To ni samostojna zgodovinska doktrina naravnega prava, ampak metodološko vprašanje: ali bi sprejeli isto načelo, definicijo in dokazni standard tudi takrat, ko bi rezultat omejeval nas ali skupino, ki ji pripadamo?

Tudi ta test sam po sebi ne dokazuje moralne resnice. Pomaga pa razkriti primere, kjer lastni interes ali identiteta neopazno prevzameta mesto domnevno univerzalnega načela.

Univerzalnost zahteva več kot močan občutek. Zahteva konsistentno uporabo primerljivih kriterijev tudi takrat, ko nam rezultat ni všeč.

Naravni zakon kot cilj preverjanja, ne kot zaščita pred preverjanjem

Članek »Kaj je Naravni zakon?« je vprašal, kaj je Naravni zakon. Tukaj naredimo naslednjo razmejitev: če Naravni zakon pomeni moralne standarde, ki naj ne bi bili ustvarjeni samo z našimi prepričanji, potem jih ne moremo dokazati zgolj s tem, da vanje močno verjamemo.

Ne postanejo resnični zato, ker vanje verjame večina. Ne postanejo napačni samo zato, ker obstaja nestrinjanje. Ne postanejo dokazani zato, ker jih nekdo poimenuje »Naravni zakon«. In naš notranji občutek prepričanosti ni nezmotljiv dostop do njihove resničnosti.

Tudi Aquinasova klasična teorija je bolj zapletena od predstave, da vsak človek preprosto intuitivno pozna vse pravilne moralne odgovore. V Question 94 razlikuje med splošnimi načeli in bolj konkretnimi praktičnimi sklepi ter priznava, da se pri podrobnejših primerih pojavijo razlike, izjeme in ovire pri pravilni uporabi razuma.

Če želimo neko načelo obravnavati kot kandidata za Naravni zakon, lahko zato uporabimo sedem korakov:

1. Natančno oblikuj načelo, da je jasno, kaj pravzaprav trdi.
2. Loči opisne premise od normativnih premis.
3. Preveri empirična dejstva, na katerih moralni argument temelji.
4. Razkrij normativno osnovo: katera dobrina, vrednota ali razlog nosi sklep?
5. Uporabi test simetrije tudi na primeru, ki ti ni v interesu.
6. Poišči resen protiargument, mejni primer in morebitne potrebne izjeme.
7. Določi stopnjo gotovosti in povej, kaj bi te prisililo k popravku načela.

Takšen postopek ne zagotovi, da bomo dosegli dokončno moralno resnico. Naredi pa pomembno stvar: preprečuje, da bi izraz Naravni zakon postal retorična zaščita našega lastnega prepričanja pred kritiko.

THY-REALITY zato ne želi stati med dvema skrajnostma tako, da bi izbral novo dogmo. Relativistični slogan »vsak ima svojo resnico« ne pokaže, kako presojati nasprotujoče si moralne trditve. Dogmatični slogan »jaz imam resnico« pa odstrani mehanizem popravka.

Če Naravni zakon obstaja, ga naše prepričanje ne ustvarja. Če ga želimo poznati, pa prepričanje samo ne bo dovolj.

Test simetrije mora veljati tudi za državo

Če neko dejanje pri posamezniku ocenimo kot moralno problematično — uporabo prisile, odvzem premoženja, grožnjo, omejitev gibanja ali poseg v zasebnost — se kriterij ne sme samodejno spremeniti samo zato, ker isto vrsto dejanja izvede država.

Položaja posameznika in države nista vedno enaka. Institucije imajo postopke, javne naloge in probleme koordinacije, ki so lahko moralno pomembni. Toda če te razlike upravičujejo posebne pravice, moramo pokazati kako in zakaj.

Če za oblast uporabljamo drugačen moralni kriterij, mora biti razlika utemeljena z razlogom, ne samo z nazivom.

Demokratična večina in moralna resnica

Demokratično glasovanje je lahko zelo pomemben odgovor na vprašanje, kdo naj sprejme skupno odločitev. Ni pa avtomatični odgovor na vprašanje, kaj je moralno pravilno. Glasovanje lahko določi odločitev skupnosti; samo glasovanje ne more ustvariti moralne resnice iz nič.

Zato je treba posebej vprašati, kateri moralni razlog spremeni skupinsko odločitev v legitimno pravico, da se odločitev uveljavi tudi proti človeku, ki ji nasprotuje.

Demokracija je lahko del legitimnosti. Ni moralna nezmotljivost večine.

Enak test za oblast in njenega kritika

Test simetrije velja v obe smeri. Če od države zahtevamo dokaz za uporabo prisile, moramo biti pripravljeni utemeljiti tudi svojo prisilo. Če zahtevamo svobodo zase, jo moramo resno obravnavati tudi pri ljudeh, s katerimi se ne strinjamo.

Naravni zakon ne more biti orožje, ki ga uporabljamo samo navzgor. Če je univerzalen, mora omejevati tudi nas.