Zgodovina in kultura 4. februar 2022 Posodobljeno: 15. september 2026 12 min branja THY-REALITY

Pekel v Bibliji: Sheol, Hades, Gehenna in Tartarus

Ko prevod štiri različne izraze prevede z eno samo besedo »pekel«, hitro dobimo vtis enotnega bibličnega kraja. Izvirna besedila pa razlikujejo Sheol, Hades, Gehenno in Tartarus — ter še jezero ognja, ki v Razodetju sploh ni isto kot Hades.

Če odpremo starejši prevod Biblije in poiščemo besedo »pekel«, lahko dobimo vtis, da svetopisemski avtorji od Geneze do Razodetja govorijo o enem in istem kraju: podzemnem prostoru ognja, kazni in zavestnega trpljenja. Toda tak vtis je deloma posledica prevoda. Hebrejska Biblija, Septuaginta in Nova zaveza uporabljajo več različnih izrazov, ki imajo različne zgodovine in funkcije.

Najpomembnejši so štirje: Sheol v hebrejskih spisih, Hades v grškem svetu in Novi zavezi, Gehenna, ki izhaja iz doline Hinnom pri Jeruzalemu, ter Tartarus, ki se v novozaveznem besedilu pojavi samo v eni glagolski obliki v 2. Petrovem pismu. Poleg njih Razodetje govori še o jezeru ognja — in ga celo razlikuje od Hadesa.

To ne pomeni, da je poznejša krščanska doktrina pekla preprosto »izmišljena« ali da Biblija ne pozna posmrtne sodbe. V njej so resnične podobe kazni, ognja, uničenja, izključitve, teme in končne sodbe. Pomeni pa, da ena poznejša teološka beseda ni popoln slovarski ekvivalent vseh izvirnih izrazov.

Ta članek zato naredi ozek leksikalni pregled: kaj posamezna beseda pomeni v svojem besedilnem okolju, kje se prekrivajo, kje se ne, kako so jih prevodi približali drug drugemu in katerih vprašanj — na primer trajanja kazni ali natančne narave posmrtnega stanja — samo slovar ne more rešiti.

Prva težava: »pekel« je prevod, ne ena sama izvirna beseda

V svetopisemskih jezikih ni ene besede, ki bi preprosto pokrivala vse, kar danes mnogi razumejo pod »peklom«. Hebrejski Sheol pripada svetu hebrejske Biblije; grški Hades je klasični izraz za svet mrtvih in v Septuaginti pogosto prevaja Sheol; Gehenna ima drugo etimologijo in drugačen simbolni razvoj; Tartarus pa pride iz grškega mitološkega besedišča in je v Novi zavezi uporabljen izjemoma.

Te razlike niso samo akademska pedantnost. Ko isti prevod več teh izrazov prevede kot »pekel«, bralec naravno začne besedila razlagati drugo skozi drugo. Tako lahko lastnosti Gehenne — ogenj in eshatološka sodba — neopazno prenesemo na vsak pojav Sheola ali Hadesa, čeprav jih posamezni odlomki sami ne vsebujejo.

Nasprotna napaka bi bila trditi, da različni izrazi zato nimajo nobene povezave. Zgodovina judovskih in krščanskih predstav o smrti se je razvijala, besede so se semantično približevale in poznejša teologija jih je lahko povezovala v širšo doktrino. Leksikalni pregled mora zato razlikovati brez umetnega razbijanja celotne tradicije.

Sheol: najprej področje smrti, ne ognjena kaznilnica

V starejših plasteh hebrejske Biblije je Sheol predvsem jezik smrti, groba in podzemnega sveta mrtvih. Jakob v Genezi 37:35 pričakuje, da bo v žalovanju »šel dol v Sheol« k Jožefu. Ker je Jakob v pripovedi oče zaveze in ne vzor hudobneža, ta stavek sam po sebi že prepreči enačenje vsakega Sheola s krajem kazni za moralno pogubljene.

Pesniški teksti Sheol pogosto rišejo kot globino, jamo, vrata ali moč smrti. Psalm 89 sprašuje, kdo lahko uide njegovi oblasti; Psalm 6 povezuje smrt s prenehanjem hvalnice; Pridigar 9:10 govori o Sheolu kot kraju, kjer ni dela, znanja ali modrosti. Te podobe niso popolnoma sistematičen zemljevid posmrtnega sveta, vendar njihov osnovni poudarek ni Dantejev pekel.

Tudi sodne razsežnosti se lahko pojavijo: hudobni so lahko predčasno poslani v Sheol, poznejša biblična in drugotempljska literatura pa razvije bolj diferencirane predstave o vstajenju in posmrtni usodi. Zato je preveč grobo reči »Sheol pomeni samo grob«. Natančneje je govoriti o semantičnem območju smrti, groba in podzemlja, ki se skozi čas lahko odpre novim sodnim pomenom.

Hades: grški most iz Sheola v Novo zavezo

Ko je bila hebrejska Biblija prevedena v grščino, je Hades postal eden glavnih prevodov za Sheol. To ne pomeni, da so judovski prevajalci s tem sprejeli vsako podrobnost grške mitologije o bogu Hadu in njegovem kraljestvu. Pomeni, da je grška beseda za področje mrtvih postala naraven prevodni most za hebrejski jezik smrti in podzemlja.

Ta povezava je vidna v Novi zavezi. V Apostolskih delih 2 je Psalm 16 citiran z besedo Hades: Mesija ni zapuščen v Hadesu. Tukaj je izraz tesno povezan s smrtjo in vstajenjem, ne z opisom končnega kraja kazni. Podobno Razodetje pogosto povezuje Smrt in Hades kot par sil oziroma področij, povezanih z mrtvimi.

Zato Hades v Novi zavezi ni mogoče avtomatično prevesti kot »končni pekel«. Lahko pa v posameznih besedilih dobi bolj sodno vsebino, kar pokaže naslednji primer.

Luka 16: Hades lahko vsebuje muko, vendar še vedno ni enak jezeru ognja

V pripovedi o bogatašu in Lazarju v Luku 16 bogataš po smrti v Hadesu trpi in vidi Lazarja pri Abrahamu. Ne glede na to, koliko geografije posmrtnega sveta želimo iz parabole rekonstruirati, je ena stvar jasna: novozavezni Hades ni vedno samo nevtralna beseda za smrt. V tem besedilu lahko nosi izkustvo kazni in zavestne stiske.

Toda tudi ta odlomek ne dovoljuje, da Hades preprosto enačimo z vsako poznejšo predstavo pekla. Razodetje 20:13–14 opisuje Hades kot nekaj, kar ob zadnji sodbi izroči mrtve, nato pa je skupaj s Smrtjo vrženo v jezero ognja. Če je Hades vržen v jezero ognja, Hades in jezero ognja znotraj iste vizije očitno nista identična izraza.

To je eden najčistejših primerov, kako enotna prevodna beseda zamegli strukturo teksta. Kralj Jakobov prevod v Razodetju 20 uporablja »hell« tam, kjer grščina govori o Hadesu, sodobni prevodi pa pogosto ohranijo ime Hades in s tem razmerje naredijo vidnejše.

Gehenna: od konkretne doline do podobe sodbe

Gehenna ima drugačen izvor. Beseda izhaja iz hebrejskega imena doline sina Hinnoma pri Jeruzalemu. Hebrejska Biblija to območje povezuje s Tophetom in obrednim sežiganjem oziroma žrtvovanjem otrok; 2 Kralji 23:10 opisuje Jošijevo oskrunitev Topheta, Jeremija 7 pa dolino napove kot prihodnjo »dolino pokola« zaradi nasilja, ki se je tam dogajalo.

Ta kombinacija kraja, ognja, krvi in preroške sodbe je pomembnejša za zgodovino izraza kot moderna turistična slika ognjene razpoke v zemlji. V judovski literaturi se Gehinnom/Gehenna postopoma razvije iz geografskega kraja v izraz za Božjo sodbo, v Novi zavezi pa geenna nastopa predvsem v ostrih opozorilih Jezusa.

Zato je pri Gehenni premik resničen: iz toponima nastane močna eshatološka podoba. Toda ta razvoj se ne zgodi zato, ker bi bila dolina preprosto druga beseda za starejši Sheol. Njuna besedna zgodovina in primarna simbolika sta različni.

Gehenna ni dokazano Jezusovo goreče mestno smetišče

Ena najbolj razširjenih sodobnih razlag pravi, da je bila dolina Hinnom v Jezusovem času jeruzalemsko smetišče, kjer je ves čas gorel ogenj, zato naj bi Jezus le uporabil vsakdanji prizor za moralno metaforo. Težava je, da za takšno stalno goreče smetišče v prvem stoletju nimamo prepričljivega zgodovinskega dokaza. Tudi Bible Odyssey in klasična topografska raziskava Lloyda Baileyja opozarjata, da te priljubljene zgodbe ne moremo preprosto obravnavati kot preverjeno dejstvo.

To ne pomeni, da v dolini nikoli ni bilo odpadkov ali ognja. Mesta odpadke seveda proizvajajo, območje pa je bilo že v Jeremiji povezano z ognjem, trupli in sodbo. Metodološka točka je ožja: razlagalna zgodba o neprekinjeno gorečem občinskem odlagališču ne sme nadomestiti dejanskih starodavnih virov.

Ko odstranimo ta kasnejši folklorni detajl, Gehenna ne postane manj resna. Nasprotno: njena biblična moč izhaja iz starejše zgodovine Topheta, preroške obsodbe in poznejše eshatološke uporabe.

Jezusova Gehenna: ogenj, uničenje in Izaijev črv

V Novi zavezi se Gehenna pojavi dvanajstkrat: sedemkrat v Mateju, trikrat v Marku, enkrat v Luku in enkrat v Jakobovem pismu. Jezusova opozorila jo povezujejo z ognjem, sodbo in izgubo. Matej 10:28 govori o tistem, ki lahko uniči dušo in telo v Gehenni; Marko 9 jo poveže z »neugasljivim ognjem« in s stavkom, da črv ne umre.

Markov izraz ni izoliran. Zaključek v Marku 9:48 odmeva Izaija 66:24, kjer ljudje gledajo trupla upornikov, katerih črv ne umre in ogenj ne ugasne. Nova zaveza tako starejši preroški jezik sodbe preoblikuje v eshatološko opozorilo. Toda že sam ta intertekst opozarja, da moramo biti previdni pri prehitrem pretvarjanju vsake slike v dobesedno geografsko fotografijo posmrtnega sveta.

Leksika sama tudi ne reši poznejšega spora med večnim zavestnim trpljenjem, dokončnim uničenjem in drugimi teološkimi modeli sodbe. Besedila dajejo resne podobe ognja, pogube in izključitve; vprašanje njihovega trajanja in ontologije zahteva širši eksegetski argument, ne samo slovarski vnos Gehenna.

Tartarus: ena sama novozavezna uporaba — in govori o angelih

Četrti izraz je najbolj omejen. V 2. Petrovem 2:4 je uporabljen glagol tartaroō: Bog grešnim angelom ni prizanesel, ampak jih je vrgel v Tartarus oziroma jih zaprl v temo do sodbe. Nekateri prevodi to preprosto prevedejo kot »pekel«, opombe pa razkrijejo grški izraz.

Kontekst je pomemben. Odlomek ne opisuje navadne smrti ljudi in ne govori o Gehenni. Govori o angelih, ki so grešili, ter o njihovem pridržanju do prihodnje sodbe. Vzporedni Juda 6 podobno govori o angelih, ki so zapustili svoje bivališče in so v verigah do sodnega dne, ne da bi uporabil besedo Tartarus.

Raziskovalci ta motiv pogosto povezujejo z judovsko tradicijo Stražarjev, posebej z 1. Henohovo knjigo, ki razvije Genezo 6 v zgodbo o upornih angelih in njihovem zaporu. Grški Tartarus zato tukaj deluje kot kulturno razumljiv izraz za globok zapor nadčloveških prestopnikov, ne kot splošno ime za končno usodo vseh pogubljenih ljudi.

Jezero ognja: peta podoba, ki opozori pred prehitrim enačenjem

Razodetje dodatno zaplete vsak poskus izdelave slovarja »ena beseda = en kraj«. V 19. in 20. poglavju se pojavi jezero ognja: vanj so vrženi zver, lažni prerok, hudič in nazadnje tisti, ki niso zapisani v knjigi življenja. Besedilo ga imenuje tudi »druga smrt«.

Toda Razodetje za jezero ognja ne uporablja besede Gehenna. Še pomembneje: Smrt in Hades sta sama vržena vanj. Znotraj istega besedila je torej Hades začasno področje oziroma oblast, ki odda svoje mrtve, jezero ognja pa pripada poznejšemu trenutku končne sodbe.

Teološka tradicija lahko upravičeno razpravlja, ali so Gehenna, jezero ognja in druge podobe različni opisi iste končne resničnosti. Leksikalni pregled pa mora najprej povedati, da besedilo teh izrazov ne uporablja kot preproste sopomenke.

Kako je prevod ustvaril vtis enotnosti

Prevajalec vedno izbira med dobesednostjo in razumljivostjo. Če Sheol, Hades, Gehenna in Tartarus vse prevedemo z znano besedo »pekel«, bralcu ponudimo teološko razumljiv pojem, vendar hkrati skrijemo del zgodovine besedila. Če vse izraze samo prepišemo v izvirni obliki, pa lahko dobimo natančnost brez razlage.

Razlika je lepo vidna pri starejših in novejših angleških prevodih. King James Version lahko Hades v Razodetju 20 in Tartarus v 2. Petrovem 2:4 prevede z isto besedo »hell«. Sodobni prevodi pogosto pustijo Hades kot Hades, pri 2. Petrovem pa vsaj v opombi opozorijo na Tartarus. Tako bralec vidi razmerja, ki jih enotna prevodna beseda sicer skrije.

To ni argument, da je eden od prevodov zaradi tega »lažen«. Prevajanje je interpretacija. Je pa razlog, da pri raziskovalnih trditvah vedno preverimo izvirni izraz in njegov neposredni kontekst, preden iz ene slovenske ali angleške besede zgradimo celotno doktrino.

Kaj ta pregled dokazuje — in česa ne

Leksikalni pregled dokazuje predvsem razliko. Sheol ni preprosto Gehenna v hebrejščini. Hades ni v Razodetju isto kot jezero ognja. Tartarus v 2. Petrovem je zapor grešnih angelov do sodbe. Gehenna nosi zgodovino Hinnomove doline in v Jezusovih izrekih postane močan jezik eshatološke sodbe.

Ne dokazuje pa avtomatično nobene celotne teologije posmrtnega življenja. Iz tega, da so besede različne, ne sledi, da končne sodbe ni. Iz ognjenih podob pa brez dodatnega argumenta prav tako ne sledi vsaka podrobnost poznejše predstave večnega pekla. Doktrina nastane s sintezo številnih besedil, ne z enim slovarskim geslom.

Najbolj pošten zaključek je zato dvojni. Biblija nima ene same, od začetka do konca nespremenjene tehnične besede za »pekel«. Ima pa skozi različna obdobja vedno gostejši jezik smrti, sodbe, vstajenja, uničenja in kazni. Če te plasti najprej ločimo, lahko šele nato pošteno vprašamo, kako — in ali — jih je smiselno teološko povezati.