Od skupine ljudi do skupnosti: kaj nas sploh poveže?
Biti skupaj še ne pomeni biti skupnost. R56 pokaže, kako pripadnost, ponavljajoči se odnosi, zaupanje, recipročnost, skupni spomin in sposobnost skupnega delovanja ustvarijo trajnejšo povezanost.
R55 je zaključil institucionalni del poti Sodeluj: pokazal je, da zdrava ureditev potrebuje resničen glas, realen izstop in lojalnost, ki ni slepa. Toda tudi najboljša pravila sama po sebi še ne ustvarijo skupnosti. Ljudje so lahko v istem prostoru, istem združenju ali isti digitalni skupini, pa med njimi ni občutka, da drug drugemu res pripadajo ali da so za nekaj skupaj odgovorni.
R56 odpira novo stopnjo Gradi skupnost. Njegovo vprašanje je bolj osnovno od vprašanja skupnih vrednot, ki pride v R57: kaj sploh razlikuje mrežo stikov, skupino ljudi, organizacijo in skupnost? Odgovor ni ena ideologija, en kraj ali ena identiteta. Skupnost nastaja tam, kjer se odnosi ponavljajo, kjer ljudje drug drugemu nekaj pomenijo, kjer se lahko zanesejo na določeno mero vzajemnosti in kjer obstaja spomin, praksa ter sposobnost skupnega delovanja.
Skupnost ni množica, ki se strinja o vsem. Je mreža odnosov, v kateri ljudje vedo, da njihova dejanja vplivajo na druge, in so pripravljeni del odgovornosti nositi skupaj.
Zato R56 ne romantizira tesne povezanosti. Močna skupnost lahko daje varnost, znanje in pomoč, lahko pa tudi izključuje tujce, omejuje posameznika ali zamenja pripadnost s konformizmom. Cilj ni čim več povezanosti, ampak dovolj zaupanja in medsebojne skrbi za sodelovanje ter dovolj odprtosti in meja za svobodo posameznika.
Kaj skupnost loči od skupine in zakaj potrebuje meje
Skupina, mreža, organizacija in skupnost niso ista stvar Besedo skupnost pogosto uporabljamo za skoraj vsako zbirko ljudi. Toda analitično je koristno razlikovati štiri oblike. Mreža opisuje povezave: kdo je s kom v stiku in kako informacije, pomoč ali vpliv potujejo med ljudmi. Skupina pomeni, da ljudi povezuje neka skupna okoliščina, aktivnost ali kategorija. Organizacija doda formalnejše cilje, vloge, postopke in odgovornost. Skupnost pa opisuje kakovost odnosov, ki se lahko pojavi znotraj vseh treh — ali pa se sploh ne.
- V mreži je lahko veliko stikov, vendar malo medsebojne odgovornosti.
- Skupina lahko obstaja samo zato, ker so ljudje ob istem času na istem mestu ali delijo isti interes.
- Organizacija lahko deluje učinkovito tudi tam, kjer člani ne čutijo posebne pripadnosti.
- Skupnost nastane, ko člani doživljajo pripadnost, vpliv, vzajemnost, skupno izkušnjo in pripravljenost na skupno delovanje.
To pomeni, da skupnost ni pravni status. Društvo lahko ima statut, račun in člansko listo, pa ostane zgolj organizacija. Nasprotno pa lahko sosedje, ki nimajo formalne pravne oblike, skozi leta razvijejo gosto skupnostno življenje. Formalizacija je lahko koristna, ni pa nadomestilo za odnos.
Kaj ljudi poveže: šest minimalnih sestavin Različne raziskovalne tradicije uporabljajo različne izraze, vendar se več motivov ponavlja. McMillan in Chavis sta občutek skupnosti opisala z elementi članstva, vpliva, izpolnjevanja potreb in skupne čustvene povezave. Wenger je pri skupnostih prakse poudaril medsebojno vključenost, skupni podvig in skupni repertoar. Raziskave socialnega kapitala pa pogosto izpostavljajo zaupanje, recipročnost, mreže in norme sodelovanja.
Za R56 lahko te poudarke strnemo v šest minimalnih sestavin trajnejše skupnosti:
- jasen, vendar ne nujno tog občutek članstva in meja;
- ponavljajoče se interakcije, skozi katere ljudje postanejo več kot anonimni posamezniki;
- medsebojna pomembnost — občutek, da je dobrobit drugih vsaj deloma pomembna tudi meni;
- zaupanje in recipročnost, ki se gradita z izpolnjenimi obljubami;
- skupna zgodovina, praksa ali izkušnje, ki ustvarjajo spomin in kontinuiteto;
- sposobnost nekaj narediti skupaj: rešiti problem, pomagati članu, vzdrževati prostor ali sprejeti skupno odločitev.
Nobena posamezna sestavina ni dovolj. Skupnost je vzorec, ki nastane iz njihovega ponavljajočega se prepletanja.
Pripadnost potrebuje meje — vendar ne zidov Občutek pripadnosti je težko ustvariti, če nihče ne ve, kdo sploh sodeluje, kaj članstvo pomeni in kaj lahko člani pričakujejo drug od drugega. Meja skupnosti zato ni nujno ograja ali izključevanje. Lahko je preprosto jasnost: kdo sodeluje pri tem projektu, kdo skrbi za ta prostor, kdo ima besedo pri določeni odločitvi in kakšne odgovornosti prihajajo z vključitvijo.
Brez meja se odgovornost hitro razprši. Če je vsakdo član samo takrat, ko želi koristiti ugodnosti, in nihče takrat, ko je treba kaj vzdrževati, skupnost postane odprt seznam uporabnikov. Toda pretrde meje ustvarijo nasprotno težavo: skupina začne lastno identiteto varovati z izključevanjem, sumničavostjo in testiranjem 'pravih' članov.
Zdrava meja je zato prepustna in razumljiva. Varuje prostor zaupanja, ne zahteva pa, da človek opusti druge identitete, odnose ali svobodo izstopa. Podrobna pravila članstva bodo prišla v R59; R56 postavlja samo osnovno načelo: pripadnost potrebuje obliko, ne pa plemenske zaprtosti.
Medsebojna pomembnost, zaupanje in recipročnost
Medsebojna pomembnost: skupnost se začne, ko drugi niso več ozadje Ljudje lahko dolgo živijo drug ob drugem in ostanejo skoraj popolni tujci. Skupnostni premik nastane, ko drugi niso več samo del okolja, ampak postanejo osebe, katerih navzočnost, odsotnost, stiska in uspeh nekaj pomenijo. To ne zahteva intimnega prijateljstva z vsakim članom. Zahteva pa minimalno človeško pozornost.
McMillan in Chavis sta med ključnimi elementi občutka skupnosti izpostavila občutek, da člani nekaj pomenijo drug drugemu in skupini. To je pomembna razlika od čiste transakcije. V transakciji me zanima predvsem, ali je druga oseba opravila svojo nalogo. V skupnosti me zanima tudi, ali sistem odnosov, v katerem sodelujeva, ostaja dovolj varen, pošten in človeški za oba.
Medsebojna pomembnost se pokaže v majhnih dejanjih: nekdo opazi, da se član ne pojavlja več; nekdo vpraša, ali potrebuje pomoč; ljudje priznajo prispevek, se spomnijo dogovora in popravljajo škodo, ki so jo povzročili. Skupnost se pogosto gradi prav tam, kjer ni velikega dogodka, ampak ponavljajoča se zanesljivost.
Zaupanje ni občutek, ampak spomin na vedenje Zaupanje je pogosto opisano kot lep odnos med ljudmi, vendar ima zelo praktično jedro. Zaupam ti, kadar imam dovolj razlogov pričakovati, da se boš v določeni situaciji vedel dovolj zanesljivo, pošteno ali predvidljivo. Takšno zaupanje se ne zgradi z deklaracijo, ampak skozi zgodovino dejanj.
Raziskave socialnega kapitala poudarjajo, da se zaupanje krepi skozi ponavljajoče se interakcije, v katerih ljudje izpolnjujejo obljube in ohranjajo recipročnost. Skupina, ki je enkrat že uspešno rešila skupni problem, ima pri naslednjem nižje začetne stroške sodelovanja, ker ji ni treba znova od začetka dokazovati, da je skupno delo sploh mogoče.
To pomeni tudi, da je zaupanje popravljivo, vendar ne poceni. Ena napaka ga ne uniči nujno; prikrivanje, ponavljanje iste kršitve in zavračanje odgovornosti pa ga lahko. Zrela skupnost zato ne zahteva 'zaupaj', temveč ustvarja pogoje, v katerih je zaupanje razumno.
Recipročnost: ne računovodstvo, temveč vzajemna zanesljivost R53 je že pokazal problem zastonjkarstva in pomen recipročnosti. V R56 recipročnost nastopa kot del skupnostnega tkiva. Ne pomeni, da morata dve osebi vsak dan izmenjati enako količino časa, denarja ali uslug. Pomeni, da skozi daljše obdobje obstaja razumna pripravljenost dajati in sprejemati, nositi del bremena in ne uporabljati dobrote drugih kot trajnega vira za enostransko korist.
V zdravi skupnosti so življenjska obdobja neenaka. Nekdo je trenutno bolan, drugi skrbi za majhne otroke, tretji ima več časa, četrti več strokovnega znanja. Recipročnost zato ni stroga simetrija. Bolj je podobna zaupanju, da bo človek prispeval skladno z zmožnostmi, da bo sprejeto pomoč prepoznal kot odnos in da bo skupnost razlikovala med stisko ter zavestnim izkoriščanjem.
Vzajemnost postane skupnostna takrat, ko pomoč ni dolg z obrestmi, hkrati pa tudi ni samoumevna pravica do neskončnega jemanja.
Skupna praksa, spomin in komunikacija
Skupna praksa je močnejša od skupnega slogana Skupnosti pogosto poskušajo ustvariti povezanost z deklaracijami, manifesti in simboli. Ti so lahko koristni, vendar največ povezanosti nastane skozi stvari, ki jih ljudje dejansko počnejo skupaj. Wengerjeva ideja skupnosti prakse poudarja medsebojno vključenost, skupni podvig in skupni repertoar: načine dela, zgodbe, orodja, rutine in jezik, ki nastanejo skozi sodelovanje.
Sosedje, ki enkrat na leto preberejo izjavo o dobrem sosedstvu, niso nujno skupnost. Sosedje, ki skupaj uredijo poplavljeno pot, organizirajo pomoč starejšim, delijo orodje in se ob konfliktu znajo ponovno usesti za isto mizo, skozi dejanje ustvarjajo skupni repertoar. Učijo se, kdo kaj zna, komu lahko zaupajo in kako se lotiti naslednjega problema.
R57 bo vprašal, katere minimalne vrednote takšno sodelovanje potrebuje. R56 pa ostaja korak prej: preden napišemo vrednote, moramo imeti odnose in prakse, v katerih imajo besede sploh težo.
Skupni spomin: zgodbe, skozi katere skupnost ve, da traja Skupnost obstaja v času. Če je vsako srečanje popolnoma nov začetek, se odnosi težko poglobijo. Skupni spomin je zato ena od tihih oblik infrastrukture: zgodbe o prvem projektu, preteklih napakah, ljudeh, ki so pomagali, konfliktih, ki so bili razrešeni, in dogodkih, ki so postali del skupne identitete.
McMillan in Chavis sta to zajela z idejo skupne čustvene povezave, ki raste iz časa, krajev in doživetij, ki jih člani delijo. Tudi v zelo sodobni ali digitalni skupnosti se hitro pojavijo skupne reference, rituali, humor, načini pozdravljanja in spomin na pomembne dogodke. Ti elementi sami po sebi niso sveti, pomagajo pa ljudem doživljati, da niso samo trenutno občinstvo, ampak del zgodbe, ki je obstajala včeraj in bo, če zanjo skrbijo, obstajala jutri.
Pomembno je, da skupni spomin ni propaganda. Zdrava skupnost si ne izmišlja popolne preteklosti. Zna ohraniti tudi spomin na lastne napake, ker je tak spomin zaščita pred njihovim ponavljanjem.
Komunikacija: skupnost potrebuje pretok, ne samo oddajanje Veliko skupin ima veliko komunikacije in malo razumevanja. Sporočila, objave, sestanki in klepeti lahko povečajo količino informacij, ne da bi povečali sposobnost ljudi, da se slišijo. Skupnost potrebuje komunikacijo, v kateri informacija ne teče samo od centra navzven, ampak tudi med člani, od robov proti centru in med različnimi podskupinami.
Kakovostna komunikacija ima vsaj tri funkcije: ljudem omogoča vedeti, kaj se dogaja; omogoča opozoriti na težavo brez nepotrebnega strahu; in omogoča usklajevati dejanja. Za to so potrebni razumljivi kanali, razumna odzivnost in kultura, v kateri vprašanje ni avtomatično razumljeno kot napad.
Poslušanje je zato skupnostna tehnologija. Ne pomeni strinjanja, ampak sposobnost dovolj natančno razumeti položaj drugega, da lahko odgovorimo na resničen problem namesto na svojo predstavo o njem.
Konflikt in kolektivna učinkovitost
Konflikt ni dokaz, da skupnosti ni Tesnejši kot so odnosi, več je tudi možnosti za trenje. Skupnost brez konflikta je pogosto samo skupina, v kateri ljudje težave skrivajo, ali pa skupina, iz katere so drugačni glasovi že odšli. Zrelost se zato ne meri po odsotnosti sporov, ampak po načinu, kako jih skupnost obravnava.
Zdrava skupnost zna ločiti spor o ideji od napada na dostojanstvo človeka. Ima poti za razjasnitev nesporazuma, priznanje škode, mediacijo in dogovor o prihodnjem ravnanju. Hkrati ne uporablja 'harmonije' kot izgovor za to, da mora prizadeti človek molčati zaradi miru skupine.
Tudi tukaj se R56 navezuje na R55: član potrebuje glas, ki ima realno možnost vpliva, in izstop, ki ni kaznovan kot izdaja. Skupnost, ki preživi samo tako, da članom onemogoči kritiko ali odhod, ni močna skupnost, ampak sistem odvisnosti.
Kolektivna učinkovitost: ali znamo nekaj narediti skupaj? Dober občutek pripadnosti je pomemben, vendar skupnost postane res praktična, ko razvije kolektivno učinkovitost — zaupanje, da lahko ljudje skupaj ukrepajo za skupno dobro. Klasična raziskava sosesk v Chicagu je kolektivno učinkovitost opisala kot socialno kohezijo med sosedi skupaj z njihovo pripravljenostjo ukrepati v korist skupnega dobrega; višja kolektivna učinkovitost je bila povezana z nižjo stopnjo nasilja.
Za R56 je pomembnejše načelo kot posamezen rezultat študije: odnosi dobijo skupnostno težo, ko se lahko prevedejo v dejanje. Ali lahko skupina organizira pomoč po neurju? Ali lahko varno uredi skupni prostor? Ali lahko zaščiti ranljivega člana? Ali lahko ustvari dogovor in ga vzdržuje brez stalnega zunanjega nadzora?
Skupnost, ki se nikoli ne premakne od identitete k dejanju, lahko ostane simbolna. Skupnost, ki zna delovati, pa si z vsakim uspešno rešenim problemom gradi nov kapital zaupanja za prihodnje naloge.
Mostovi navzven, raznolikost in prostor
Povezanost mora imeti tudi mostove navzven Močne notranje vezi so koristne, vendar imajo tudi tveganje. Literatura o socialnem kapitalu razlikuje med vezmi, ki ljudi tesno povezujejo znotraj skupine, in povezavami, ki gradijo mostove med različnimi skupinami. Skupnost, ki ima samo prve, lahko postane varna za člane in hkrati sovražna ali nevidna za vse zunaj nje.
Portes in poznejši pregledi opozarjajo na temne strani socialnega kapitala: izključevanje zunanjih, pretirane zahteve do članov, omejevanje osebne svobode in pritisk k znižanju individualnih ambicij ali odstopanju od skupinskih norm. To niso argumenti proti skupnosti. So argumenti proti predstavi, da je več notranje kohezije vedno avtomatično bolje.
Zdrava skupnost zato gradi tudi mostove: sodeluje z drugimi skupnostmi, sprejema nove informacije, omogoča članom več pripadnosti hkrati in ne zahteva, da svet zunaj skupine postane sovražnik, da bi se sama počutila povezana.
Raznolikost ni nasprotje skupnosti Skupnost ne potrebuje ljudi z enakim značajem, poklicem, življenjskim slogom ali zgodovino. Prav nasprotno: različne sposobnosti in perspektive lahko povečajo prilagodljivost skupine. Težava nastane, ko razlike pomenijo, da člani nimajo nobenega skupnega jezika sodelovanja ali ko ena podskupina druge obravnava samo kot grožnjo.
Raziskave socialne kohezije kažejo, da zaupanja med različnimi ljudmi ni mogoče ukazati. Gradijo ga situacije, v katerih ljudje dejansko sodelujejo, dobijo možnost preveriti stereotipe in ustvariti širši občutek 'mi'. To je posebej pomembno pri skupnostih, ki želijo ostati odprte, ne da bi postale brezoblične.
R57 bo zato nadaljeval z vprašanjem, kako oblikovati minimalni skupni normativni temelj brez ideološke enotnosti. R56 za zdaj ugotavlja samo, da trajna skupnost potrebuje način, kako razlike vključiti v odnos, namesto da jih zanika ali iz njih naredi stalno vojno.
Fizični prostor pomaga, ni pa pogoj Skupnosti so bile zgodovinsko močno povezane s krajem: vasjo, sosesko, delavnico, trgom, cerkvijo, društvenim domom ali skupnim virom. Fizična bližina poveča verjetnost ponavljajočih se srečanj in ustvari skupne probleme, ki jih ljudje ne morejo povsem ignorirati. Toda sodobne skupnosti lahko nastanejo tudi okoli dela, znanja, skrbi ali projekta, kjer člani živijo daleč narazen.
Digitalni prostor lahko ohranja stik, izmenjavo znanja in koordinacijo, vendar ima tudi svoje slabosti: nizko ceno vstopa in izstopa, hitre konflikte brez neverbalnega konteksta, algoritmično filtriranje ter možnost, da je skupina zelo glasna, a malo sposobna skupnega dejanja. Zato digitalna povezava sama še ni digitalna skupnost.
Koristno vprašanje ni 'ali je skupnost fizična ali digitalna?', ampak ali ima dovolj ponavljajočih se odnosov, spomina, zaupanja, pravil sodelovanja in skupne prakse, da lahko preživi več kot trenutni tok pozornosti.
Kako prepoznati zdravo skupnost — in njen razpad
Kako prepoznati zdravo skupnost Skupnost ni mogoče izmeriti z eno številko, vendar lahko opazujemo vzorce. Naslednja vprašanja niso test popolnosti, ampak diagnostični zemljevid:
- Ali ljudje vedo, kdo je del skupnosti in kako se lahko nekdo vključi?
- Ali člani poznajo vsaj del sposobnosti, potreb in omejitev drug drugega?
- Ali se obljube dovolj pogosto izpolnijo, da je zaupanje razumno?
- Ali pomoč teče v več smeri in ne samo od vedno istih ljudi?
- Ali obstaja varen način povedati, da nekaj ne deluje?
- Ali se konflikti lahko popravijo brez ponižanja, maščevanja ali prisilne enotnosti?
- Ali skupnost zna nekaj konkretnega narediti za skupno dobro?
- Ali se spominja lastnih napak in se iz njih uči?
- Ali novi ljudje lahko postopno postanejo resnični člani?
- Ali notranja povezanost pušča prostor za svobodo, drugačne odnose in povezovanje navzven?
Če večina odgovorov dalj časa ostaja negativna, ima skupina morda ime, kanal in dogodke, nima pa še dovolj skupnostne infrastrukture. To ni obsodba. Je informacija o tem, kaj je treba graditi.
Kako skupnost razpade Skupnosti redko razpadejo samo zaradi enega velikega spora. Pogosteje jih razjedajo ponavljajoči se majhni vzorci: obljube brez posledic, neenakomerno breme, skrivne odločitve, nenehno poniževanje, klikovstvo, ignoriranje novih članov, nepopravljeni konflikti in občutek, da skupnost obstaja predvsem za potrebe nekaj osrednjih ljudi.
Posebej nevarna je brezbrižnost. Konflikt vsaj kaže, da je ljudem še mar. Brezbrižnost pomeni, da člani ne pričakujejo več, da bo njihov prispevek kaj spremenil. Takrat začnejo prenehati prihajati, manj govorijo, manj pomagajo in na koncu ostane samo formalna lupina.
Zato je obnova skupnosti pogosto manj dramatična, kot se zdi. Začne se z vračanjem zanesljivosti: jasnejši dogovor, izpolnjena majhna obljuba, odprt odgovor na vprašanje, popravljena škoda in delo, pri katerem ljudje ponovno dobijo izkušnjo, da skupaj lahko nekaj premaknejo.
Vaja: kaj skupini manjka do skupnosti?
Izberi skupino, katere del si: sosesko, društvo, delovno ekipo, spletno skupino, krog prijateljev, prostovoljski projekt ali lokalno pobudo. Nato jo brez olepševanja preglej skozi šest minimalnih sestavin iz začetka članka.
- Članstvo: kdo dejansko sodeluje in ali so pričakovanja dovolj jasna?
- Ponavljanje: ali se ljudje srečujejo dovolj pogosto, da nastaja odnos in spomin?
- Medsebojna pomembnost: ali opazimo, ko je nekdo v stiski ali ko ga dolgo ni?
- Zaupanje in recipročnost: katere obljube se redno izpolnjujejo in kje se zaupanje izgublja?
- Skupni spomin/praksa: kaj smo že naredili skupaj in kaj smo se iz tega naučili?
- Skupno delovanje: kateri majhen problem bi lahko v naslednjih tridesetih dneh rešili skupaj?
Nato izberi samo en majhen popravek, ne celotne prenove. Morda je to mesečno skupno delo, jasnejši način vključevanja novih ljudi, dogovor o pomoči ob bolezni ali kratko srečanje, na katerem se ena odprta težava res razreši. Skupnosti se redko zgradijo z velikim načrtom v enem dnevu. Gradijo se z zaporedjem izkušenj, v katerih ljudje dobivajo vse več razlogov verjeti drug drugemu.
Prehod naprej: odnosi potrebujejo tudi normativno jedro
R56 je pokazal, da skupnost ni samo kraj, članstvo ali organizacija. Je vzorec pripadnosti, medsebojne pomembnosti, ponavljajočih se odnosov, zaupanja, recipročnosti, skupnega spomina in sposobnosti skupnega delovanja. Toda tukaj se pojavi naslednje vprašanje: če naj skupnost traja, o katerih temeljnih pravilih ravnanja se morajo ljudje vendarle strinjati?
Odgovor ne more biti popolna ideološka enotnost. Skupnost, ki zahteva enak svetovni nazor, hitro postane sekta ali politični blok. Skupnost brez kakršnegakoli normativnega jedra pa ne zna odgovoriti, kaj sploh varuje, kaj šteje za pošteno in katere meje veljajo za vse.
R57 nadaljuje z vprašanjem: kako oblikovati skupne vrednote brez zahteve, da moramo vsi misliti enako?
Viri in nadaljnje branje
- McMillan, David W.; Chavis, David M. (1986). *Sense of Community: A Definition and Theory.* Journal of Community Psychology 14(1):6–23.
- Chavis, David M.; Hogge, James H.; McMillan, David W.; Wandersman, Abraham (1986). *Sense of community through Brunswik's lens: A first look.* Journal of Community Psychology 14(1):24–40.
- Wenger, Etienne (1998). *Communities of Practice: Learning, Meaning, and Identity.* Cambridge University Press. Conceptual summary discussed in Li et al. (2009).
- Bodin, Örjan; Crona, Beatrice I. (2009). *The role of social networks in natural resource governance: What relational patterns make a difference?* Global Environmental Change 19(3):366–374; related social-capital synthesis.
- Bodin, Örjan; Crona, Beatrice I.; Ernstson, Henrik (2006/2010 synthesis). *Connectivity and the Governance of Multilevel Social-Ecological Systems: The Role of Social Capital.* Annual Review of Environment and Resources 35:253–278.
- Portes, Alejandro (1998). *Social Capital: Its Origins and Applications in Modern Sociology.* Annual Review of Sociology 24:1–24.
- Sampson, Robert J.; Raudenbush, Stephen W.; Earls, Felton (1997). *Neighborhoods and Violent Crime: A Multilevel Study of Collective Efficacy.* Science 277(5328):918–924.
- Freitag, Markus; Bauer, Paul C. (2021). *Trust in Social Relations.* Annual Review of Sociology 47:275–299.
- Villalonga-Olives, Ester; Kawachi, Ichiro (2017). *The dark side of social capital: A systematic review of the negative health effects of social capital.* Social Science & Medicine 194:105–127.
- Orazani, S. Nima et al. (2023). *What works and why in interventions to strengthen social cohesion: A systematic review.* Journal of Applied Social Psychology.